Pe aceeași temă
Deși scena contemporană pare reconectată la mișcările sociale și lupta politică, o angajare superioară în vederea autocunoașterii s-ar putea să ne fie mai de folos.
În cartea sa Utopii performative, Artiști radicali ai scenei americane în secolul 21, Cristina Modreanu include un capitol provocator dedicat coregrafei Young Jean Lee, intitulat O altă formă de democrație. Extinzând ad libitum noțiunea de angajare, autoarea opinează: „Nu există mișcare fără încărcătură politică. Fiecare gest ne angajează...“. Argumentele istorice furnizate de istoricul coregrafiei Susan Foster, dar mai ales de creațiile coregrafei amintite trimit la concluzia de mai sus și la altele aparent la fel de forțate, potrivit cărora dansul, ca formă de eliberare absolută a corpului fizic și mental, poate induce conștiința angajată a privitorului în direcția exceptării de la regula convenită și impusă de societate, de putere. Ba mai mult, spune Cristina Modreanu: „... ce-ar fi dacă dansul, în această epocă a postemancipării sale, după mai multe revoluții interne care i-au reajustat poziția față de sursele de putere, ar sugera mai degrabă privitorului că este posibilă o altfel de lume?“. Identificând aici una dintre utopiile atribuite avangardei secolului XX, autoarea vede în dans, așadar, sursa unui sentiment al democrației, mai ales când vine vorba de Young Jean Lee, de experimentele ei asupra valorii nudului, acel radicalism extrem prin care crede că a contribuit la eliminarea unor tabuuri. Să fim serioși, coregrafa nu e nici prima și poate nici ultima care luptă cu inhibițiile, atacând teme sensibile precum dependența religioasă, rasismul, mai nou, libertatea sexuală. Și? În afara unei satisfacții punctuale pe care o trăiesc adepții și susținătorii ei, viața își vede de drum cam în aceiași parametri. Dansul, mai spune autoarea cărții citate, a fost un aliat al ordinii sociale, un acompaniator al puterii, un instrument de dresaj social, participând, istoricește vorbind, la protocolul de curte al regilor și dictatorilor (adăugăm noi). Astăzi, cu dramaturgia lui specifică dezvoltată în interiorul și împotriva teatrului (în sensul concurenței), dansul aspiră ce-i drept la un rol similar ca importanță, dar într-un sens invers, al libertății extreme de expresie, ca instrument de autocunoaștere și cunoaștere a celor mai intime trăiri ale corpului. E, prin asta, la fel de sau mai angajat?
Experiență relativ recentă a regizorului Peter Sellars ne ajută să abordăm problema și din alt unghi. Cu ocazia montării la Teatrul Real din Madrid a operei Persephone de Stravinski, regizorul american a invitat în spectacol pentru momentele coregrafice un grup de dansatori cambodgieni. Explicându-și inițiativa, el a vorbit pasionat în mai multe rânduri despre această idee ca fiind o contribuție la resurecția dansului cambodgian tradițional, ca o celebrare a rezistenței pe care acesta a trebuit să o opună dictaturii și genocidului căruia i-au căzut victimă nu doar cetățenii acelei țări, ci și tradițiile, cultura ancestrală. (Apropo, abia azi autorii genocidului din anii ’70 și-au primit condamnarea. Cui mai folosește?) Ca simbol al acestei culturi, dansul cambodgian a fost preluat de Peter Sellars și întrebuințat ca vehicul alături de mitul antic evocat în Persephone, în apărarea valorilor clasice și resurecția acestora în lumea modernă în criză de valori. Iată un mod de angajare, pe cât de profundă în mesaj, pe atât de subtilă în formă, care confirmă pe alt plan aserțiunea privind capacitatea acestei arte de a realiza o comunicare updatată cu societatea și structurile ei actuale.
Tema angajării rămâne, așadar, în actualitate în arta spectacolului contemporan și atunci când, în afara sloganului, a cuvântului agitator din unele texte, a formulelor interactive mai eficiente sau nu, ea îmbracă forme indirecte de implicare. Este poate cea mai personală contribuție a generației actuale la definirea unui nou avangardism în teatrul contemporan, ca să nu rămânem la aceleași, de acum clasice, referințe care privesc anii ’70 ai perioadei flower–power, încă neegalată ca forță a impactului. („E interzis să interzici“, suna unul dintre sloganuri). Artele contemporane sunt încă tributare acelui curent care a străbătut lumea cu folos, clătinând coroana unui general ca De Gaule, atacat la figurat cu pietrele din pavajul Cartierului Latin în mai 1968. Teatrul a ieșit atunci în stradă, fără Facebook, fără Twiter, fără telefoane mobile, și poate de aceea s-a impus, dând conceptului de angajare un alt sens, mult mai direct și lucrativ decât îl avusese până atunci. Living Theatre, Brad and Puppet, fiindcă tot a venit vorba de teatrul american, sunt mișcări grăitoare ale epocii aceleia, la care face referire și cartea citată, în căutarea unor utopii performative, rezonanate până azi, când foarte adesea șocul produs de unele încercări de intervenție publică ale unor artiști e minat de excentricitate și formalism. Nu încetez să citez în acest sens spectacolele argentinianului-madrilen Rodrigo García văzute într-un festival la Wrocław, când un public îngrozit a fost obligat să asiste la expierea unui homar atârnat într-un cârlig sub nasul lui, pentru a putea fi apoi mâncat proaspăt în fața acelorași spectatori, în numele... ecologiei. Că drumul era greșit au dovedit-o reacțiile ecologiștilor înșiși, care au protestat public, ca și reprezentanții Bisericii, jigniți de alt spectacol al lui García, în care nu doar nudul, ci și actul sexual erau vedete.
Pippo Delbono şi Alexander Bălănescu în Amore e carne; Wajdi Mouawad în Seuls |
Pe de altă parte, epoca în care trăim dă drept de cetate și de leadership unor artiști care vorbesc în spectacolele lor despre experiențe personale profunde, menite să-i poziționeze în raport cu propria lor ființă și cu aproapele nu doar în sensul concepției creștine, ci și, mai cu seamă, din perspectiva relațiilor celor mai intime de familie, de iubire, de prietenie.
Unul dintre ei e Pippo Delbono (n. 1959), actorul italian de notorietate mondială, cunoscut și în România, care-și concepe singur spectacolele ca regizor, scenarist și interpret, în vederea unei cât mai personale adresabilități. „A relua o experiență personală poate fi și o problemă politică“, declara artistul italian într-un interviu din 2008, inclus în volumul Teatrul meu, apărut în traducere la Fundația Camil Petrescu. „În Recits de juin, spectacolul autobiografic pe care l-am prezentat la Avignon în 2006, vorbesc despre sexualitatea mea, despre boala mea, tocmai pentru că, într-o lume care-și pune măști, curajul de a te povesti, de a spune adevărul despre propria-ți persoană trebuie privit ca un gest fundamental. Este prima revoltă.“ Așadar, ceea ce la prima vedere ar putea părea doar un gest narcisiac, izvorât dintr-o stare de contemplare care face parte din universul creației, are la origini tot o intenție de angajare, și nu una de izolare, de retragere în carapace, fie și ca reacție la violarea intimității de care se face tot mai vinovată societatea contemporană. Când un artist cu sensibilitatea lui Pippo Delbono decide să se expună de o asemenea manieră înseamnă că el are convingerea că acest lucru folosește, că, punându-și zălog ființa ultragiată, ideile sale despre splendoarea sufletului și armonia universală vor pătrunde decisiv în lume, în lumea de azi, o vor trezi, o vor mișca. Alături de partenerii săi recrutați din rândul persoanelor defavorizate, bolnavi psihic, retardați, homosexuali sau, mai de curând, alături de artiști care ca și el tânjesc după o clipă de comuniune spirituală (vezi spectacolul Amore e carne, realizat cu violonistul Alexander Bălănescu), Pippo Delbono a decis să retrăiască public, în calme introspecții, experiențele sale liminare, fie că e vorba de amintirea părinților, de moartea mamei, de sinuciderea femeii care l-a iubit, de aventura cuplului gay, alături de inegalabilul Vittorio, de lecturile din Rimbaud sau Pasolini, în care se regăsește. Acest drum invers dinspre experior spre un inefabil intim pare a-i da artistului o libertate incredibilă. Întinzându-și brațele și alergând în scenă ca un fluture abia ieșit din crisalidă, scoțându-și cămașa albă și fluturând-o în semn de împăcare cu lumea sau antrenându-și vocea în vocalize stranii, ca în jocurile unui copil năstrușnic, artistul, ființa vulnerabilă care și-a căutat vindecare pe scenă, devine un fel de altar al propriei răstigniri. Trebuie să ai forța lăuntrică a lui Pippo Delbono ca să purcezi cu nonșalanță la un asemenea act de exorcism psihic și intelectual, care devine în ochii spectatorului o lecția de demnitate și luciditate.
În același sens, dar cu alte mijloace își trăiește experiența personală pe scenă artistul canadian de origine libaneză Wajdi Mouawad (n. 1968). De curând, la Bucureşti și Sibiu, cu spectacolul Seuls, Mouawad ne-a luat părtași la un alt mod original de a vorbi în același timp despre el și despre toți ceilalți. „Doar grație chipurilor celorlalți putem avea o idee despre ceea ce poate fi propria noastră imagine...“ Și totuși, ne explică artistul în interviul de la RRI realizat de jurnalistul Andrei Popov, vrând să se privească în ochii oamenilor care-l înconjurau în scenă, lucrând la spectacol, cerându-le cu alte cuvinte părerea, Wajdi s-a trezit captiv într-o pânză de păianjen, țesută din firele nevăzute emise de cei din jur. Și-a dat seama că, deși aparent împreună cu oamenii aceia, cei de față n-aveau cu alte cuvinte puterea să vorbească decât cel mult despre ei. Așa a devenit spectacolul din Seul, Seuls evocând atomii de singurătate ai unei colectivități umane.
Această concluzie amară privind comunicarea dintre oameni l-a făcut pe artistul canadian să-și ia libertatea de a se întoarce la sine, spre a-și povesti tulburătoarea experiență de viață. În fapt, o fugă dramatică în căutarea propriei identități făcută din întâlniri și despărțiri, din apropieri și desprinderi de lume, în care, asemenea fiului rătăcitor din tabloul lui Rembrandt care l-a inspirat într-o vizită la Ermitaj, obsesia originilor a fost covârșitoare. Singur pe scenă, Mouawad Wajdi a monologat, s-a dedublat prin perfide tehnici video, trăind acum și atunci, în camera de hotel în care-l vizitau muzele sau în alte sfere, după accidentul care l-a trecut prin moarte, reîntâlnindu-i pe cei dragi din lumea asta și din cealaltă, intrând și ieșind din rama unui tablou abstract pe care el însuși l-a pictat, amestecând ininteligibil culorile. Captiv în lumea magică a adolescenței, artistul, poate încă tânăr pentru aceste concluzii, declara: „Am crezut că arta poate schimba lumea... Apoi, la un moment dat, am vrut să fac un teatru pentru public... și azi... mă aflu în momentul în care am poftă să fac lucrurile pentru mine... E poate o prostie, dar... E ca atunci când, în grădina răvășită de o furtună puternică, găsești plantele la pământ, pomii retezați, brazda întoarsă, dar... furtuna a scos la suprafață din pământ un obiect vechi, îngropat demult, într-un joc al copilăriei. Văzând această comoară, înțelegi că acel copil care ai fost l-a ascuns pentru ca tu adult să-l descoperi într-o zi... te apleci emoționat, îl ridici și aduni pământul în jurul literelor INDIFERENȚĂ... În momentul în care pronunți cuvântul, îți dai seama că nu e vorba de dezinteresul, de disprețul lumii, ci, din contră, de faptul de a fi concentrat asupra a tot ce place inimii tale. Și... ce-i place inimii tale? ... În acest moment sunt în acest punct și caut ce-i place inimii mele“.
Drumul acesta către sine, pe care în lumea de azi a însinguraților o apucă tot mai mulți, poate fi o alternativă a angajării?
Mărturisesc că am plecat, ca și mulți dintre cei prezenți, de la spectacolele evocate mai sus cu o tulburare inefabilă. Deși vorbeau despre ei, Pippo și Wajdi ne spuneau parcă ce am fi vrut să auzim despre noi înșine. Dar, spre deosebire de ei, nu avem curajul să o facem. Și atunci?
Deși scena contemporană pare reconectată la mișcările sociale și lupta politică, o angajare superioară în vederea autocunoașterii s-ar putea să ne fie mai de folos. //