Pe aceeași temă
Cum să-l refuzi pe Dumnezeu? Această întrebare retorică din Spotlight – mostră, printre altele, a unui scenariu de film de o provocatoare rigoare în investigarea fiziologiei conștiințelor – a unei foste victime a violurilor preoțești explică de ce nu se poate vorbi, în astfel de cazuri, doar de pedofili în sutană. Aceste violuri sunt în primul rând spirituale – duhovnicești, conform unui sinonim mai prizat la noi. Și astfel, fără a lua un picior din Codul Penal, celălalt se proptește pe solul mai inefabil al duhovniciei. Tocmai acest inefabil îngreunează circumscrierea deplină a culpabilităților, precum și stabilirea mai subtilei dinamici a unor astfel de crime.
Preotul – și nu doar pentru cei de aceeași credință – nu e om de rând: dispune de un remarcabil capital simbolic. E un sprijin, o resursă de mângâietoare solicitudine, un îndrumător, totodată refugiu și stimul vital – un prieten, cu alte cuvinte, dacă nu chiar, pe măsura titlului, un responsabil părinte. Bunele sale intenții fac parte dintr-o exhibată – aproape publicitar – identitate profesională. Dincolo de specificul personalității fiecăruia, un preot e un slujitor declarat al Binelui. Și chiar dacă accepțiunile acestuia din urmă diferă – ceea ce le poate limita prestigiul la ariile confesionale –, preotul e încă privit, chiar și într-o societate secularizată, drept un resort al moralității publice: trudește, cu mai multă sau mai puțină pricepere, pentru o benefică îndreptare a comportamentelor umane. Moralitatea și religiozitatea sunt însă mai puțin convergente decât ne place (din comoditate conformistă) să credem. În acest punct cădem pradă unui derutant trompe-l`oeil: morala ca fruct predilect al religiei. De fapt, Biserica, produs complex de practici și convingeri, e o realitate istorică autonomă – într-un mod specific –, în raport cu exigențele morale vehiculate de diversele contexte culturale. Multe confuzii se datorează tocmai ignorării acestei specifice autonomii. Înainte de a încuraja anumite valori morale și de a se delimita de altele, Biserica își urmărește scopul primordial: să-i mântuie pe oameni încorporându-i – salus extra ecclesiam non est. De aceea, misiunea prioritară a preotului este să-l lege pe creștin de soarta acesteia – de aici derivă o semnificativă preeminență a misticii ecleziale în raport cu orice morală. Tot episcopul Ciprian al Cartaginei precizase, cu referire la Biserică: „Mireasa lui Hristos nu poate fi întinată; ea este nepătată și neprihănită“. Oricâte distincții s-au făcut, pentru a-i împăca sfințenia – atribut consfințit de Crezul rezultat din dezbaterile primelor sinoade ecumenice – cu păcătoșenia clericilor ori mirenilor, contradicțiile ajung uneori să tulbure chiar și sufletele cele mai îndărătnic pioase. Sfințenia nu poate servi drept argument mistic pentru a nega responsabilitățile instituționale. În fond, nu e teologic scandalos că un preot violează copii: orice om e un criminal potențial. Inacceptabil e, însă, să acoperi asemenea violuri, relativizând gravitatea faptelor și, mai ales, să îngădui repetarea lor, deși stă în puterea ta să le pui capăt, mai ales într-o instituție dintre cele mai autoritare. E ceea ce au făcut destui episcopi, lăsând mieii turmei pradă lupilor – deja identificați, dar practic protejați. Ar fi fost atât de simplu măcar să-i caterisească – deși aceasta doar i-ar fi privat de acoperirea funcției preoțești, dar i-ar fi lăsat liberi, nedenunțați public, să prade în alte contexte. Problema nu e doar una de cinică Realpolitik bisericească, ci și de versatilă (și uneori ipocrită) teologie a păcatului. Dacă un avort implică o excomunicare latae sententiae (conform canonului 1398 al Codului de Drept Canonic din 1983), un pedofil nu-și pierde preoția decât dacă e cazul (conform canonului 1395). Pentru a incrimina avortul, acesta e prezentat drept inacceptabila violență asupra unui prunc neputincios de a se apăra. De ce ar fi mai acceptabil – lipsa de reacție fermă e echivalentă, practic, cu toleranța – violul asupra unui prunc doar puțin mai mare, și nu cu mult mai puțin vulnerabil? Doar fiindcă e lăsat în viață, deși schilodit sufletește? De asemenea, homosexualitatea a fost considerată un păcat strigător la cer – într-o listă foarte scurtă, alături și de omor –, dar pedofilia homosexuală a preotului a suscitat, cu toate acestea, suficientă îngăduință încât să nu conducă automat măcar la suspendare.
Ceea ce ar trebui să ne îngrijoreze și mai mult, în cazul acestor crime, e retrospectiva. Câte s-au întâmplat, de fapt, în decursul secolelor? Când nu exista presă, când copilăria, cu drepturile sale, încă – după cum a arătat Philippe Ariès – nu se inventase, iar Biserica era mult mai influentă, dacă nu chiar omnipotentă. Și nu doar în parohiile lumii, ci și în mănăstiri (istoricii descoperă astăzi, de pildă, documente despre acuze, chiar și de pedofilie, aduse unor călugări de-ai noștri de către robii lor țigani; dată fiind deplorabila condiție socială a acestora din urmă și implicita lor slabă credibilitate, plângerile se sfârșeau de obicei cu bătăi la tălpi pentru calomnie; ceea ce nu demonstrează că faptele denunțate nu ar fi fost adevărate sau că astfel de abuzuri, mereu tentante în raport cu robii, ar fi fost o practică doar excepțională).
Spotlight ilustrează câte rețineri au existat chiar și într-o redacție crescută în spiritul unui jurnalism demascator. Fiindcă, dacă episcopii au preferat să nu riște o decredibilizare a Bisericii și au ales minciuna prin omisiune, jurnaliștii au neglijat inițial cazurile prin minimalizare, prinși în plasa discretă a protectoarei mondenități a venerabilei instituții. Timp de secole, aura unui prestigiu reconfortant de strivitor a fost mai eficientă decât orice campanie publicitară. Autoritatea și sfințenia – cum ne-a reamintit Peter Brown, un lucid decriptor al Antichității târzii – s-au sprijinit reciproc, într-o pragmatică dialectică socială, odată cu succesul creștinismului. Dar cei în care se întrupează sfințenia nu-s infailibili – nu doar din pricina imperfecțiunii umane, ci fiindcă cea veritabil evanghelică e scandalos de nonconformistă, greu de digerat metafizic și provocatoare moral. A o asocia cu infailibilitatea nu doar o castrează existențial, dar creează totodată o confortabilă mistificare. Nici creștinii și nici Biserica în identitatea sa colectivă nu sunt meniți a fi infailibili. Realitatea eclezială nu e diferită de cea a lumii: un amestec de elevație și abjecție, de forță și slăbiciune, de virtute și păcat. Linia dintre bine și rău nu se oprește la porțile Bisericii, ci trece prin inima sa precum trece prin cea a fiecărui creștin. Fără acest radical realism vom continua să căutăm alibiuri, să falsificăm probe și să dosim cadavre. Și, mai ales, să deturnăm jenant atenția de la ghenă la sala de festivități. Un merit nu trebuie să justifice un viciu – argumentul e unul dintre inspiratele accente ale scenariului filmului – nici măcar în cazul Bisericii, altfel nu ar fi vorba decât de un alt cult păgân hrănit subteran cu sângele victimelor sale. În cazul în care copiii violați sunt priviți drept victime colaterale ale funcționalității istorice a instituției, nu ar strica o chestionare radicală: nu există situații în care Biserica mai bine și-ar asuma o carantină dintre cele mai ascetice? Cu alte cuvinte: nu mai bine ar lăsa să i se lege de gât o piatră de moară și să fie aruncată în mare?
Cele mai sugestive imagini ale filmului sunt cele ale bisericilor din inima cartierelor: par concrescute cu locuințele enoriașilor (și cu parcurile de joacă ale copiilor acestora) – acesta e fundalul simbolic al dramei. Distincția dintre idealurile duhovnicești ale Bisericii și dinamica constitutivă a persoanei devine, în acest fel, mult prea inefabilă, ceea ce potențează ambiguități dintre cele mai de intime. Prestigiul duhovniciei după care e însetat creștinul îl vulnerabilizează, în același timp, suficient încât să-i amenințe, în situații de conflict moral, vitala autonomie a conștiinței. Teologul Henri de Lubac amintea, elogiind excelența ascultării în Biserică, distincția fină – care ar trebui mai mult să ne îngrijoreze decât să ne încânte – față de un viol psihic. Pentru mulți, însă, e vorba de o distincție prea subtilă, greu de sesizat înaintea unei traumatice dezvrăjiri. Să fie de vină pentru aceste subtile confuzii doar prea ușoara cedare la irezistibilele promisiuni ale unei relații duhovnicești? Mai degrabă ar trebui incriminată nociva cultură a smereniei. Puține noțiuni au avut parte de mai multă mistificare: a rezultat adeseori o mixtură de supunere, credulitate și conformistă acomodare, favorabilă lanțurilor nevăzute, nu discernământului. Ar fi meritat un destin mai nobil: renunțarea la pofta de a domina, recunoașterea propriei angoasante puținătăți, asceza de a nu fi răsplătit. Dacă nu întărește spiritul critic, autoritatea, de orice tip, e un inevitabil izvor de abuzuri. Iar intimitatea duhovnicească e precum Zona din Călăuza lui Tarkovski – un teritoriu al primejdiilor, curselor și rătăcirilor imponderabile. Astfel încât cultivarea discernământului nu e doar o excelență ultimă, ci chiar o prioritate pentru supraviețuire. În plus, preoții care dau dovadă de excesivă solicitudine – iar pedofilii din branșă mizează decisiv pe această pârghie – uită adeseori de un bemol salutar: stilul provocator al lui Iisus, care nu doar că nu se temea să fie respingător, ci nici nu avea obsesia fidelizării – printre îndemnurile sale, la fel de benefic, alături de vino!, era du-te!. Pervertirea salutarei alternanțe de apropieri și îndepărtări (duhovnicești) ar trebui să fie, întotdeauna, un acut semnal de alarmă.
Ancheta de la Boston Globe a fost prilejuită de o schimbare la nivelul conducerii ziarului: Marty Baron era un venetic, evreu pe deasupra. Un amănunt citit de criticii săi drept semn al unei încrâncenări răuvoitoare. Dar una dintre virtuțile democrației moderne e tocmai rolul de salutar cenzor disponibil pentru outsiderii mai puțin placizi. Proverbialul nostru conformism, combinat cu predispoziția spre autosuficiență fac deseori improbabilă vreo destabilizantă autocritică. Fără o presă demascatoare, Biserica ar fi tolerat probabil în continuare violurile pedofile ale preoților săi. Fără aplombul critic al celor pe care nu-i inhibă comode condescendențe, cu greu am scoate scheletele din propriile dulapuri. Din acest punct de vedere, creștinismul modern nu poate decât să mulțumească evreilor. Omogenitatea confesională nu e un ideal neapărat benign, căci poate aduce cu sine și năpasta unui discernământ mediocru. În spatele recurentului odium theologicum e deseori și teama de a ne confrunta cu propria abjecție.
(Va urma)