Pe aceeași temă
Ne întâlnim tot mai rar cu cărți care să ne însoțească în a gândi. Mai nou, cărțile ne ajută mai ales să evadăm de sub presiunea imediatului. Îl fac mai suportabil sau pur și simplu distrag, propun o alternativă temporară, oricum mai interesantă decât banalitatea de fiecare zi.
Nu punem la socoteală moda „literaturii motivaționale“, deși nu i se poate nega utilitatea. (Cum să negi folosul hapurilor, când ele reintroduc în organism tot ce s-a pierdut, iremediabil, din zestrea genetică?) Ni se explică întruna, vesel și încurajator, că am sfeclit-o, că ne batem joc de viețile noastre. Nu mai știm să ne bucurăm, să suferim, să ne creștem copiii, să ne stăpânim nervii, să dormim, să visăm. Trebuie să ne recuperăm urgent încrederea în forțele proprii, condiția fizică, privirea optimistă asupra viitorului, răbdarea, cheful de viață, binevenita lene, disponibilitatea la comunicare ș.cl. Altfel spus, la vârsta la care am fi chemați să le transmitem copiilor noștri principii de viață deja verificate, suntem reînvățați, ca adulți, să gesticulăm ca și cum le-am avea, prin tot felul de mantre comice – gândesc pozitiv, petrec „momente de calitate“ în familie, mănânc sănătos, evit stresul etc. Le cumpărăm frenetic, ca pe suplimentele alimentare, însetați de un efect rapid și salvator.
Ce poate da frisoane e sentimentul că mare parte din gratuitatea actului scrisului s-a dus. A fost detronată de un ce utilitar: se scrie/se publică aproape numai pe rețetă, pe care o urmăresc vigilent și autorii, și editorii, în virtutea prejudecății că omul postmodernității trebuie tratat în urgență. Iată-ne, așadar, și asistați literar!
Nu vorbesc despre asemenea cărți, ci despre opusul lor. În speță, despre o carte care răspunde stării de boală cronică în care conviețuim, dar o face altfel: adânc formator. Omului normal (îndrăznesc să spun) i se propune o cvasi-metodologie de a fi, nu doar de a părea că ești. În loc de o cârjă, se livrează o gimnastică, iar ea presupune efort. Inevitabil, și simptomatic pentru prezent, pledoaria se face tot prin apel la remedii simple. E vorba însă de simplitate, nu de simplificare. A doua e simplă, cea dintâi – deloc.
Dialogurile de duminică, publicate de Gabriel Liiceanu și Andrei Pleșu prin transcrierea unei minunate emisiuni de televiziune difuzate în 2011 de TVR în fiecare duminică, timp de patru luni, poartă un subtitlu (O introducere în categoriile vieții) explicat în Cuvântul înainte al autorilor. E simplu, dar mai bine simplificăm.
Se pornește de la sensul din greaca veche al cuvântului kategoreo și suntem invitați să asistăm la un proces-lecție, în care să fie „judecat“ corect felul nostru de a trăi. Acum, aici, oriunde. „Sentința“ ne aparține, suntem jurați. Cei doi protagoniști ai dialogului nu și-au împărțit definitiv rolurile, avocatul acuzării (cum agreabil numește justiția de peste Ocean procurorul) și, respectiv, cel al apărării își mai schimbă între ei partitura. Dar totul urmează atent un vechi și faimos model: Socrate, care practica întrebând o „intoleranță investigatoare“. Urmărea „să stârnească un dialog care poate începe cu un dezacord și, eventual, se poate termina cu alt dezacord, dar cu un dezacord desfăcut pe toate fețele lui și asumat ca un fundal al unui câștig cognitiv reciproc. (...) Dezacordul – sau mai corect indecizia – cu care sfârșește un dialog socratic are două avantaje. Pe de o parte, dialogul (...) face ca lucrurile să se miște spre o edificare mai mare a fiecăruia dintre cei doi; iar pe de altă parte, el relansează discuția fără urme de ură“. Da, dar în final Socrate a murit în fața unei cupe de otravă. Așa e, „nevoia de adevăr se plătește“ – spun completându-se unul pe altul Pleșu și Liiceanu și astfel rotunjesc, voalat și scurt, materia atâtor false dezbateri, cu cât mai înfocate, cu atât mai lipsite de implicare reală, în lipsa deprinderilor minimale ale confruntării de idei.
Cam așa arată nucleul fiecărui dialog dintre cele 17 susținute pe ecran, plus unul găzduit de Librăria Humanitas-Cișmigiu (Despre moarte). Transcrise, „taifasurile“ scot mult mai bine în evidență miza îngrijorat-pedagogică, pentru că, în varianta live, atenția era captată din start de carisma celor doi - de esență foarte diferită, subtil confină și admirabil complementară.
Textele pun față în față, în limbaj accesibil și asezonat colocvial, ce am ajuns să înțelegem azi și ce atestă, de fapt, tradiția culturală că sunt „inactualități“ precum speranța, prostia, invidia, ura, frica, trufia, calomnia. Vorbesc despre rolul atât de eficace și de îndelung verificat (până la Renaștere în orice caz) al „celor neștiuți“ (tânărul C. Noica avusese ideea unei reviste în care autorii să nu mai semneze cu numele lor, ci cu un număr), despre „miracolul întâlnirilor“, despre iubire, educație, toleranță și intolerabil, ticăloși și lichele și, în sfârșit, despre moarte. Se întreabă de ce citim și cum vorbim (o istorie extraordinară din secolul al XIII-lea arată în ce fel este limba „nutritivă“). Discută parabole biblice și decid să încheie pe tema vindecătoare a râsului și umorului.
În general, nu există exemple la zi, doar referințe culturale, alese cu grijă din filozofie (amândoi) și teologie (Andrei Pleșu mai ales), ca să nu închidă ideile în „Mercedesul“ elitist care li s-a tot reproșat. Nu se discută persoane (cu excepția personalităților: Michnik, Doina Cornea și... cam atât), în schimb se evocă din belșug întâmplări, foarte multe trăite împreună. Pentru că în Dialoguri de duminică există o lecție ascunsă, care te face să te întorci, în final, la textul intitulat Despre miracolul întâlnirilor: prietenia.
„Într-un fel, suntem suma întâlnirilor noastre“, spune Andrei Pleșu. Dar și pentru el, și pentru Gabriel Liiceanu, întâlnirea esențială, ziditoare a fost cea cu Constantin Noica. A fost de fapt mai mult o „recunoaștere“, spune Liiceanu. „E capitalul nostru de viață“, asumă Pleșu. Iar celălalt: „Nu crezi, Andrei, că noi am avut șansa, cu Noica, să evităm drama absenței «figurii tatălui»?“ – o mărturisire foarte personală, cum sunt puține în carte.
Pe Andrei Pleșu, Noica l-a marcat mai mult după ce a dispărut decât înainte. De la el, spune, „am învățat cum se organizează un discurs, cum se organizează o demonstrație, cum îți faci un punctaj, cum ajungi la o concluzie: era, de fapt, de o politețe față de idei, dar și față de interlocutor, un efort de a fi limpede, de a nu plictisi, de a nu suspenda dialogul, pe care nu le mai întâlnisem. (...) Și mai era ceva: a reușit să îmi provoace, odată cu interesul intelectual, și o mare afecțiune. Întâlnirile fără nimb afectiv rareori dau rezultate“. „Avea generozitatea de a se așeza în zona interesului tău, nu al lui“ – explică Liiceanu.
Cu acest model absorbit treptat, dar în crescendo, s-a pornit la drum în ideea Dialogurilor de duminică. Au primit, au asimilat. A venit vremea să transmită mai departe. Dialoguri de duminică îndeplinește deci un legat, în hainele modeste, comune de acum, ale unei emisiuni televizate. Dacă Noica se lămurise deja din închisoare că, după, ar vrea să fie „antrenor cultural“, Pleșu și Liiceanu nu par să fi avut în minte nici că pot, nici că trebuie să fie la rândul lor așa ceva. Amândoi practică de mult profesoratul și mentoratul, dar în condițiile de cacofonie dezorientată ale lumii de azi, unde nu mai e loc de întâlnirea dintre maestru și ucenic și e probabil foarte greu, dacă nu imposibil, să recompui „nimbul afectiv“. Altele sunt acum urgențele. De pildă, trebuie găsit un antidot la ură – această „formă de prostie, care ruinează tot: te ruinează și pe tine și nu repară răul lumii. Este o suferință solitară: stai și te întuneci“.
Azi nu mai există veritabil față în față. Orice comunicare se face traversând, sau nu, un ecran, la propriu și la figurat. Și atunci? Pleșu și Liiceanu apelează la invocarea celui de-al treilea. Noica joacă în Dialoguri de duminică (de fapt, în toată opera fiecăruia dintre ei) rol de pavăză, de protector, de etalon și de „excipient“ indispensabil al comunicării. E mereu nevoie de această amenajare a locului mental, de un rapel intens (mai ușor de făcut în doi) la articulațiile concrete ale propriei formări, până ce se atinge o anume stare de preaplin al gândirii și reînvie dorința de a împărtăși.
(Va urma)