Pe aceeași temă
Pierre Claverie a fost un călugăr dominican pe care dragostea de Algeria natală și pasiunea pentru dialogul interreligios l-au costat, din păcate, viața.
Născut într-o familie de pieds noirs, Pierre Claverie s-a format în Franța anilor ’60, a ales călugăria și preoția, după care a ținut să revină în Algeria decolonizată, pentru a-i servi ca preot, dar poate și ca intermediar între comunitatea franceză, radical diminuată, și majoritatea arabă islamică. Ales episcop de Oran, în 1981, părintele Claverie a urmat ulterior un stagiu roman, ca membru al Consiliului Pontifical pentru Dialogul Interreligios.
Arabizant, bun psiholog și duhovnic, sincer atașat de poporul algerian (într-o țară adoptivă care nu i-a acordat nicicând cetățenia), acest om curajos n-a încetat să predice liber după ce, în 1992, a izbucnit în Algeria un nou război civil. Măcelul intern a pornit de la evacuarea manu militari a guvernului FIS rezultat din ultimele alegeri generale. Evident, islamiștii din Frontul Salvării (care sună penibil de familiar și în România) au dat vina pe francezi în special și pe europeni în general. Ei, cu toată rețeaua lor de complici, trădători ai naționalismului arab, trebuie să fi fost fost responsabili de falsificarea opțiunii democratic exprimate de majoritatea alegătorilor algerieni. În paranteză fie spus, tulburările din 1992 anticipau cumva tribulațiile prilejuite două decenii mai târziu: „primăvara arabă“ a fost – vedem azi mult mai clar – o revoltă împotriva unor dictatori seculariști, care a dus la islamizarea „populară“, dar nu mai puțin violentă, a „noului“ regim politic. În acei ani, aripa înarmată a FIS s-a organizat în tabere montane, care coborau la șes și atacau orașele algeriene semănând teroarea printre civilii acuzați de complezență față de guvernul nelegitim de la Alger. Părintele Clavier a căzut la mijloc în acest măcel fratricid. El și șoferul său au murit în urma unui atac cu bombă, chiar în fața Episcopiei din Oran, la câteva zile după decapitarea, în stil ISIS, a șapte călugări trapiști. Ieri sau astăzi, islamiștii radicali, talibanii, fundamentaliștii, exaltații Califatului sunt ucigași cu sânge rece, care-și ating scopurile murdare fără urmă de scrupul sau regret ulterior. În capul lor circulă doar lichidul urii și ideologia asasină a demonizării străinului, fie acesta „occidental“, fie el – ceea ce-i aproape totuna – creștin.
// PIERRE CLAVERIE |
Acestor descreierați periculoși le-a opus dominicanul episcop de Oran mesajul evanghelic al iubirii aproapelui și jerftei de sine. Și a reușit să trezească prin martiriul său până și Franța superlaicistă, de mult insensibilă la mișcările și tribulațiile lumii religioase. Există și în Islam oameni raționali, educați în duhul dialogic al respectului mutual pe care și-l datorează monoteiștii. Cu siguranță că Pierre Claverie i-a întâlnit și și-a sprijinit strategia misionară pe exemplul lor izolat, dar puternic. Asemenea arabilor musulmani care l-au respectat pe André Scrima în Libanul anilor ’60 sau ’70, prietenii algerieni ai părintelui Claverie îi perpetuează pios amintirea. Și ai ce aminti de pe seama vieții acestui neomartir! Nu doar calitățile sale: simplitatea veselă, pragmatismul spiritual, realismul decent, inteligența hermeneutică. La fel de citabilă, în memoria colectivă, este opera sa, o seamă de eseuri, introduceri și meditații teologice inspirate de soarele african, dedicate Algeriei musulmane și creștine, dar și ierarhiei catolice din Franța sau cardinalilor de la Curia romană: toți acești factori au constituit, în fond, publicul natural al autorului care, acum, este tradus și în românește, la Humanitas, unde tocmai a apărut Micul tratat despre întâlnire și dialog (167 p., 2015).
Cartea e o bijuterie pastorală și un minitratat de antropologie creștină a dialogului reușit: mereu inspirat de experiența „terenului“, autorul face sinteza dintre învățătura creștină și lecțiile cotidiene ale alterității. Mi se pare lăudabil de atent îngrijită ediția românească a originalului apărut la Editions du Cerf (Paris), în 2004. Introducerea benedictinei Anne-Catherine Meyer e completată prin traducerea pertinentă terminologic asigurată de Monica Broșteanu, care semnează și un folositor Cuvânt înainte. E drept că lectura te emoționează profund întrucât ești la curent cu moartea martirică a autorului: nu ai de-a face cu un teolog de cabinet, cu un campion al colocviilor, seminariilor și congreselor confortabile, ci cu un „martor“ al lui Hristos, care și-a lăsat viața din fidelitate față de Dumnezeu, deși ar fi putut să părăsească Algeria – câmpul bătăliilor sale spirituale.
Foarte interesantă e teza conform căreia dialogul interreligios e mai fructuos dacă pleacă de la deosebirile dintre cele două tradiții, și nu – așa cum se întâmplă de obicei – de la similitudinile dintre ele. Abordarea pe bază de afinități și confluențe duce la reducții potențial vexante, la scurtături superficiale și la false armonii premature, care pot degenera, compromițând toată operațiunea. Asemenea paradoxuri punctează toată teologia dialogică a fostului episcop de Oran: credința e necesară, dar nu suficientă, tradiția spune, dar nu epuizează adevărul, prezența lui Dumnezeu e mai expresivă prin tăcere, a privi dumnezeirea din perspective religioase diferite e un vertij necesar... El citează adesea mistici și autori spirituali musulmani, dar și ortodocși (precum Olivier Clément) și n-o face cu o morgă cosmopolită, ci cu reală smerenie. Biserica, „un singur trup în Duhul“.
Iată o definiție neconvențională, ca mai toate afirmațiile autorului: „Biserica este în primul rând adunarea, pe urmele lui Hristos și prin Duhul lui, a unor păcătoși de toate originile, eliberați prin puterea iubirii lui și gata să-și dea viața pentru El și pentru a-i elibera pe frații săi“ (p. 140). Viața și moartea lui Pierre Claverie - fie-i memoria veșnic vie! – au dat relief acestei definiții...