Pe aceeași temă
Ambivalențele lui Heniek, pogromistul preoțit, ne pot pune pe gânduri: ce rol a jucat, în astfel de macabre chestiuni, creștinismul?
Oare cum ar fi reacționat spectatorii clujeni dacă, în loc de Jedwabne din Podlasia, ar fi fost vorba de un târgușor sau săticel din văile în flori ale dulcii Bucovine ori ale blândei Basarabii? Poate că aplauzele de final ar fi fost cu mai multe noduri în gât. La noi încă nu a apărut un Tadeusz Słobodzianek, chiar dacă nu lipsesc istoricii ale căror dezvăluiri pot inspira o piesă precum Clasa noastră. Cui i-ar plăcea să recunoască? Nu doar că Mareșalul dezrobitor a înhămat statul român la o politică de Judenrein încheiată cu sute de mii de victime – chiar dacă eroicilor noștri soldați și jandarmi le-a lipsit un Goya pentru a imortaliza dezastrele. Măcar cu jumătate de gură admitem azi că a fost un regim vinovat nu doar de crime de război – oare câți dintre bunicii și străbunicii noștri au refuzat să execute ordinele de „curățare a terenului“? –, ci și de crime de stat – cu implicitul cortegiu de nenumărate complicități funcționărești în opera de ghetoizare, deposedare, deportare, exploatare. Mult mai greu de acceptat e că unii români pur și simplu și-au masacrat vecinii, fără echivocul alibi al ordinului militar. Tocmai de aceea, piesa lui Słobodzianek poate nu doar să ne pregătească pentru un dureros travaliu al memoriei, ci și să ne facă mai realiști în privința condiției umane.
Autorul polonez a plecat de la un impas metodologic – astfel identificat de unul dintre principalii cronicari recenți ai măcelului de acum trei sferturi de secol, Jan Tomasz Gross: toate mărturiile pe care se poate baza un istoric sunt ale celor care, până la un moment dat, au supraviețuit. Cei vii nu pot însă descrie până la capăt crima care îi ucide. Iar morții nu vorbesc, astfel încât – spune Gross – adevărul e cu siguranță mai cumplit decât cel consemnat în orice mărturie. Clasa noastră dă glas morților. În spectacolul montat la Teatrul Național din Cluj de regizorul László Bocsárdi, chiar și costumele au ceva fantomatic. Uniforma celor zece (foști) colegi de clasă e infantilă – ciorapi albi trei sferturi –, nudă – o simplă lenjerie de corp de culoarea pielii – și diafană – haine de plastic transparent. Retrospecția e revelatoare: memoria copilăriei comune nu poate fi ștearsă, iar a-l ucide pe tovarășul de joacă de altădată nu are nici măcar scuza războiului cu străinii. Cu trupuri deja de adulți, protagoniștii sunt, în fond, goi: expuși, vulnerabili, descoperiți. Iar hainele – contrar celor opace de piele, menite să tempereze dezintegrarea umanității originare – exprimă o implozie existențială, un simulacru involuntar, ca o viață care nu-ți mai aparține. Decorul este de un minimalism radical: doar scaune, microfoane, reflectoare. Realitatea e decontextualizată, aflată parcă sub imperiul unui atavism imprevizibil. Cele trei tipuri de obiecte vizează, conjugat, istoria memoriei. Continua reconfigurare a locurilor pe scaune e conformă instabilității poziției povestitorului – punctul focal se modifică în permanență. Asistăm, de fapt, la un ritual al ascultării (prin microfoane) și privirii (prin reflectoare) marcat de o constantă redistribuire a atenției. Regizorul a introdus și un personaj suplimentar: dirijorul corului periodic al protagoniștilor – un mim, nu întâmplător: Dumnezeu, în astfel de momente extreme, nu doar tace, cum deja ne-a obișnuit, ci își și întoarce fața; când cântă, sufletele, deopotrivă desfigurate de indicibila oroare, intră însă într-un registru unde legătura nu se rupe. Poate de aceea regizorii – să ne amintim de Sorrentino – au devenit interesați de virtuțile contrapunctice ale muzicii a cappella: nu există adevăr pur documentar.
Tadeusz Słobodzianek a reușit, cu ajutorul a doar zece personaje, să concentreze un secol – fiecare a căpătat trăsături tipice nu doar caracterial, ci și istoric. Atitudini reprezentative pentru diversele epoci s-au îmbinat inefabil cu o fenomenologie morală – ceea ce e mereu un tur de forță pentru un autor. În mare, acesta a păstrat orizontul hermeneutic al Vecinilor lui Gross în privința prologului tragediei: prima dată – 1939-1941 –, colaboratori cu NKVD-ul au fost mai degrabă polonezii decât evreii. În cazul epilogului – după 1944 –, dramaturgul îl amendează oarecum pe istoric: predispuși la a pune umărul la instaurarea noului regim comunist au fost nu doar ucigașii polonezi ce căutau impunitate, ci și victimele evreiești mânate de dorința răzbunării. Dar să ne oprim cu precădere la unul dintre personaje: Heniek, pogromistul preoțit. Ambivalențele sale ne pot pune pe gânduri: ce rol a jucat, în astfel de macabre chestiuni, creștinismul?
Mai întâi, trebuie însă răspuns la o mai veche întrebare: a fost antiiudaismul creștin inevitabil? Contextul inițial a fost cel al unei puternice concurențe religioase, cu atât mai mult, cu cât iudaismul epocii a fost mai intens prozelit decât ne închipuim astăzi. Confruntarea nu excludea violența, de o parte și de alta, în funcție și de resursele politice. Recitind astăzi predicile contra iudeilor ale lui Ioan Gură de Aur – ultima ediție românească, girată de Institutul Biblic și de Misiune al BOR și de patriarhul Teoctist, e din 2007, cu un titlu domesticit (printr-un discret schimb de prepoziții: către ia locul milenarului contra), chiar dacă alegerea icoanei athonite pentru copertă (cu evreii care tocmai îl arestează pe Iisus) e mai puțin inocentă –, o primă impresie ar putea fi de joc retoric. Într-o dispută care-și propune convingerea cu orice preț a publicului, argumentele pot viza resorturi ale sufletului dintre cele mai tulburi – deși o asemenea tactică e în flagrantă contradicție cu imperativele mult clamatului ideal al desăvârșirii. Ioan Gură de Aur – un supranume care onorează tocmai o capacitate de seducție ieșită din comun – nu era Iustin, apologetul martirizat cu circa două secole mai devreme, care și-a consemnat o pașnică și sobră dispută de idei avută cu iudeul Tryfon. Ioan însuși se compară cu o fiară sălbatică ațâțată de sânge omenesc – nu pentru a ucide, ci pentru a discredita; evreii erau: cei mai ticăloși dintre oameni, dobitoace, cu înfățișare de bețivi, tâlhari, hiene, spurcați, osândiți, de neiertat, blestemați, ucigași, hoți, îndrăciți. Strategia sa declarată este cultivarea iudeofobiei. Să remarcăm în treacăt ușurința cu care mulți sfinți au trecut pe lângă avertismentul – menit să submineze și mecanismul legitimării teologice a insultei – lui Iisus cu privire la rolul discursului în geneza crimei. Metoda lui Ioan seamănă cu o înfruntare de gladiatori, unde toate loviturile sunt permise. Scopul pare să scuze mijloacele, dar oare acest moralist înveterat chiar nu-și punea și întrebarea: ce se întâmplă cu ura, odată aprinsă în suflete? Ioan Gură de Aur este unul dintre cei mai venerați, traduși și influenți sfinți ai istoriei – o resursă predilectă pentru oricine vrea să se orienteze în viața creștină. Dar e iudeofobia sa potrivită pentru noi? Ediția mai sus amintită nu e însoțită de nici cel mai mic comentariu, doar de o scurtă prefață a patriarhului, hilară prin invocarea, în flagrantă contradicție cu spiritul textului, a blăndeții și smereniei ca arme ale predicatorului creștin.
Iubitorii de carte religioasă au prilejul de a se familiariza și cu învățăturile unui sfânt modern, Cosma Etolianul, publicate la noi în 2001 de Editura Deisis. „Apostol și sfânt național al Greciei, considerat pe bună dreptate părintele națiunii grecești moderne și unul dintre cei mai mari misionari ortodocși din toate timpurile, figură exemplară a Ortodoxiei din epoca postbizantină“ – așa ni-l prezintă editorul său român, distinsul teolog Ioan I. Ică jr. Unii vor fi poate surprinși să descopere și un demn continuator al lui Ioan în ale iudeofobiei. Un argument des invocat de cel dintâi revine prompt și la Cosma: suferințele evreilor se datorează indiscutabil pedepsei divine. Să-i urmărim însă retorica: „Dumnezeu îl duce pe împărat în Ierusalim și el omoară o sută douăzeci de mii de evrei, atât încât sângele lor s-a făcut ca o mare. Cu treizeci de arginți au vândut evreii pe Hristosul nostru, cu treizeci de arginți a vândut Hristosul nostru mii și mii de evrei. L-ai vândut pe Hristos iar El nu poate să te vândă?“ (p. 144 în ediția a II-a, din 2008). Ciudat Dumnezeu slujea sfântul, răzbunător și trădător – să nu-l fi ascultat Tatăl pe Fiul când i-a cerut să-i ierte pe cei ce-l răstigneau? Mult mai grave sunt acuzele de omor ritualic, cu victime copii creștini – oare nu bănuia ce demoni aduce în sufletele coreligionarilor săi cultivând asemenea grozave suspiciuni? Hilară e discreditarea lor ca negustori: urinează sau scuipă în rachiu și în pești înainte să-i vândă creștinilor; iar pulpele de oaie, inevitabil, mai întâi le jertfesc diavolului. Delirantă e și inovanta biografie oedipiană a lui Iuda: și-a omorât tatăl și s-a culcat cu mama sa – oare de ce a dorit să-l facă și mai antipatic pe trădător? În orice caz, Cosma declară că nu vrea să incite la crimă. Dar așa naiv psiholog să fi fost? Cel mai derutant e însă expeditivul comentariu al editorului român: pe lângă râvna – cam pătimașă – de a nu lăsa nerăsplătite ofense anticreștine, sfântul nu dorea decât să mute târgurile de duminică sâmbăta, iar principalul impediment erau interesele comerciale ale evreilor; altfel spus, nu era animat de ură religioasă – o scuză hilară pentru cât de elocvente sunt textele. De altfel, argumentul economic l-au invocat, disculpant, și legionarii, care respingeau acuza de ură rasială. Asta e tot ce are de spus un teolog doct de astăzi despre un asemenea delir (nu doar retoric)?
Un alt autor foarte îndrăgit și de publicul românesc a devenit în anii postcomunişti un fost vlădică sârb, Nikolai Velimirovici. Prin fereastra temniței – apărută la noi la Editura Predania în 2009 – a fost scrisă în prizonieratul său la Dachau, unde a fost deportat, preț de câteva luni, de către naziști. Surprinzător este faptul că părtășia suferinței cu evreii din lagăr – în ciuda ignoranței invocate ulterior –, în loc să-i tempereze caracterul iudeofob al gândirii, l-a exacerbat. Noul Gură de Aur – cum e supranumit – nu are prea multe dubii în astfel de chestiuni: „Dar Evreii şi tatăl lor, diavolul, au izbutit, prin otrăvirea treptată şi îndelungată a duhului şi inimii omenirii Europene, să o întoarcă de la cinstirea adevăratului Dumnezeu şi să o aducă la închinarea idolului culturii“ (p. 178). Nimic nu este mai periculos pentru Biserică decât influența iudaizanților – aceasta era și obsesia lui Ioan. Într-un astfel de context, supraviețuirea creștinismului pare inevitabil legată de un conflict pe viață și pe moarte cu evreii. Velimirovici a fost canonizat în 2003, într-un context politic deloc inocent. Legitimat acum drept cel mai important sfânt autohton după Sava, luminătorul Serbiei, noul său prestigiu face (în mediile ortodoxe) și mai dificilă abordarea critică a iresponsabilei și reducționistei sale filosofii a istoriei, învestită deja cu virtuțile profeției. Aceasta e problema cu sfinții: vorbele lor sunt plasate cu evlavie în cămările sufletului unde conștiința nu mai poate intra decât dezarmată.
(Va urma)